本文摘要：一、流水不争先老子说："上善若水，水善利万物而不争。"水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。 老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”智慧人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让。 老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是才气驻足不败之地。在这世界上，不争就不会树敌。 而那些争强好胜的人，在老子看来都是缺乏任性的。所以他说，“物壮则老，是为不道，不道早已。

一、流水不争先老子说："上善若水，水善利万物而不争。"水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。

老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”智慧人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让。

老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是才气驻足不败之地。在这世界上，不争就不会树敌。

而那些争强好胜的人，在老子看来都是缺乏任性的。所以他说，“物壮则老，是为不道，不道早已。

无独占偶，美国犹他大学心理学家蒂莫西•W•史女士在不久前举行的美国心理协会年会上，宣布了一项新研究效果：太过争强好胜的人很容易患上心血管疾病，从而缩短寿命。事物越是争强好胜，越是坚强，就越是和大道南辕北辙，也就越容易被消耗。所以老子赞美柔弱水，水柔弱而取下，利万物而不争。但水却拥有强大的气力，所“以其不争，故天下莫能与之争”。

二、守住虚静《道德经》中说，致虚极，守静笃。静为躁君。

静能克服人身上的躁气，静是安宁、思虑和有所得的基础。静不仅是一种智慧，静还是发生智慧的土壤。

所谓静生百慧。只有守静的人，才气发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步慌忙的人总是会错过许多优美的工具。

虚首先是处世第一要诀。在待人接物的时候，一小我私家如果能够保持“虚”的态度，就意味着有了博大宽阔的胸怀。虚也是修行的第一要诀。

《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”要到达这种与天地万物并生为一的状态，就需要在虚上下功夫。

而这种状态其实就是体悟大道。只有虚能去除贪欲与智巧，扬弃它们，才气使心灵从纠结桎梏中解放出来，而臻至大通的境界。放下一切，故没有划分、烦扰,“独与天地精神往来”。

三、嗜欲深者天机浅嗜欲深者天机浅。一小我私家如果深陷欲海、贪婪无度，就会失去性掷中的灵性、悟性与智慧，错过人生中许多好的机缘与福报。所谓嗜欲深者是指欲望过高过大，深陷欲海之中不能自拔的人。

那什么是“天机”呢？是人的智慧与灵性，也引申为人的机缘与福报。生活中贪声色、贪权贵、贪钱财的人，莫有不迷失心智的，而心智的迷失，正是祸患生命的开始。

一旦贪欲攫住了大脑，人的心智就全用在了想要获得的工具身上，思之愈深，智力愈单一，理智判断事物的基本能力愈会丧失。四、道法自然老子说：道大、天大、地大、人也大。

宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道纯任自然。

老子将道、天、地、人称为四大，说明他对人的肯定和重视。我们知道在许多思想家和宗教那里，人相对于真理，相对于神，职位是很低的。道法自然不是说，道取法自然，而是说道自然而然生养万物。就像圣经记述上帝创世：“事就这样成了。

五、为道日损，学会做减法老子说，为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。学习知识要天天都有所增加，修道（或者悟道）却要天天不停减损。

减损了又减损，以到达无为的境界，无为就无不为。学问是学以聚之，固然是与日俱增。而大道至简，所以悟道要与日俱减；一个要做加法，一个则是减法。

现实中，人们都以为越庞大的越细密，越高级。以至于我们忽略了最简朴、最直接的方式和方法。所以，学会做减法，你的生活会越来越幸福，人生会越来越简朴明晰。这是老子留给我们的大智慧。

六、直木先伐，甘井先竭修直挺拔的树木先遭到砍伐，水质甘甜的井先枯竭。长的很直的树，都被人看中，砍了去做家具等。弯弯曲曲的树木，反而因为无用而得以保全。

庄子说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”许多人一直为“有用”的事情忙碌，缔造价值、营造关系，拧紧发条与时间赛跑，将一些“无用”的情趣喜好推向边缘，挤进死角。

于是，有用多了，无用少了；诉苦多了，快乐少了；应对多了，从容少了；日子也过得焦虑、无趣。七、祸福相倚老子说，有无相生，难易相成，是非相形，高下相倾，音声相和，前後相随。

对立的工具总是相辅相成的。有和无相互转化，难和易相互形成，长和短相互显现，高和下相互充实，音与声相互谐和，前和后相互接随。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

所以，不管生活中遇到什么事情，都要思量一下对立面。可能现在你得了小自制，但小自制的背后确实大陷阱，千万不能自得忘形。战国时期，秦惠文王想吞并物产富厚的蜀国，有人献计造能下金粪的石牛送给蜀侯。

蜀侯中计，下令民工开山填谷，铺筑门路迎接石牛，秦惠文王让雄师跟在运送石牛的队伍后灭了蜀国。这就是祸福相倚。八、物物而不物于物庄子说：“物物而不物于物。

”“物物”，前一个“物”是动词，意思是驻足于现实，驾驭外物；“物于物”，意思是逾越于现实，不被外物左右。这告诉我们，不要被外在世界扭曲自己的心灵和天性。每小我私家都有自己的天性，要顺从这个天性，不要用情欲物欲伤害它。

庄子认为最重要的就是养心，就是要造就和呵护自己的心灵，在庄子看来，养心主要要做到平淡、寡欲和清静。人原来就是目的，不是手段。

如果我们把人生看成获取款项、职位、名利的手段，那就舍本逐末了。人就成了外物的仆从，外貌上看是你获得了款项、职位或名利，但实际上，你只是他们仆从。九、看人不顺是境界太小人生在世，难免有看不惯的人和事。

庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物否则，无物不行。”万物都有其存在价值和存在凭据，没有什么不行以存在，没有什么没有价值。

所以世间善恶妍媸，从道的看法来看是可以相通为一而存在的。一小我私家生活在世界上，角度差别，态度差别，人生的境界也差别。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。庄子说：“不谴是非，以与世俗处。

”庄子告诉我们，要遵从自己的心田，不为世俗所累。“看不惯”的工具、人和事越多，这小我私家的境界也就越低，格式也就越小。从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的体现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。十、天地有大美而不言《庄子·知北游》：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

”天地具有伟大的美却不需要言语来宣扬，四时运行具有显着的纪律不需要再去讨论，万物的变化具有现成的划定不需要议论。人如果能够明白这个原理，一切纯任自然，不为利害得失所累，不要去争论自己的劳绩，要默默做事。这样人的生活也会像“天地”自然那样有“大美”，“备天地之美”了。

道家思想认为，你做乐成了事情，不要占有劳绩。这是大道告诉我们的，道发生万物却不说拥有了万物，有作为却不认为是自己的劳绩，领导大家却不说自己是主宰。历史上，道家人物也都是这么做的。如张良，范蠡等等，知难而退，得以善终。

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